joi, 4 februarie 2016

POEZIA ŞI SEMNUL ÎNTREBĂRII




Să te pui sub semnul întrebării pe tine însuţi

 Poetul e un pământean, uneori (sau de multe ori) cu capul în nori, care poate intui şi chiar distinge ceea ce-i rămâne ascuns unui ochi obişnuit şi să transforme cele văzute în idee, imagine, metaforă, sentiment, pe care le poate transmite altora printr-un limbaj deosebit – limbaj, nu cuvinte răzleţe; cuvintele sunt „comune”, însă convertirea lor artistică în limbaj diferă de expresia comună; poetul fiind naivul care se încăpăţinează să creadă că netrecătoarea valoare a limbajului există dincolo de interesele şi necesităţile momentane ale omului, dar şi ale lumii. Da, poetul utilizează un altfel de limbaj decât cel comun, limbaj care, în afară de poezia propriu-zisă, nu mai e operativ/ valabil şi pentru altceva. Astfel că el, izvoditorul de poezie, nu este subiectul de bază în ceea ce am numi cunoaşterea neajutorată. Neajutorată din motivul că el nu dispune de niciun fel de instrumentar, ci doar de un imprevizibil şi capricios dar al harului său – intuiţia de, uneori, misteriozitate dezarmantă. Şi niciodată nu a fost cazul de a se aştepta de la poet dezlegări-dezvăluiri deosebite, acestea, de regulă, fiind „substituite” de racursiuri estetice neobişnuite, zise şi originale, şi sugestii care nu este exclus să fie în stare să predispună pe oarecare cititor mai dezgheţat la cine ştie ce meditaţii, idei, ce s-ar solda cu anumite descoperiri. Ceea ce însă nu te poate face să renunţi la concluzia că, în „specificitatea” sa, poetul este necesar societăţii nu mai puţin, dar nici mai mult, decât alţi oameni deosebiţi de cei mulţi, mai că până la ciudăţenie: instrumentiştii din orchestrele simfonice, matematicienii care cugetă şi numără în abstract, parcă fără aplicare la concret, la societate, la viaţa omului; dresorii de tigri şi de lei, poate chiar şi clovnii. Pentru că, odată ce mă refeream la ceva dovedit de infinite ori, că, în pofida a toate (dar, poate, şi datorită acestora), poeţii buni sunt şi nişte cugetători, trebuie să admitem că a gândi/ a cugeta înseamnă, inclusiv, să te pui sub semnul întrebării pe tine însuţi, cu tot ce ai făcut, faci sau intenţionezi să faci. Astfel că ceea ce părea propria ta poziţie poate fi, în realitate şi… irealitate, o supoziţie. De fapt, înainte de toate, orice poem pare a fi o supoziţie, ca unul din mijloacele, ca una din posibilităţile de a vedea şi de a trăi mai din plin, mai divers, mai interesant, mai instructiv. Intuiţia-creaţia ca stare de supoziţie ar fi ceea ce uneşte, prin „suduri”, prin sinteze, esenţele conştiinţei, spiritualităţiei, civilizaţiei, limbajului trecutului, prezentului şi viitorului în forme noi. Graţie acestei stări de supoziţie, de cele mai multe ori „prelungite” în vârful de lance al premoniţiei, poetul intuieşte înaintea altora ce are a se întâmpla în jurul său, în lume; el intuieşte semnalmentele discrete, astfel că purcede la cercetarea efectelor imediate ale metamorfozelor umane, sociale, dat fiind că este înzestrat cu instrumente speciale de analiză a realităţii, dar şi a scurtei utopii ce durează până se face mâine, poimâine, viitor. Poetul captează impulsul noutăţii, iar nu o dată acesta pare a-i fi „dăruit” ca din senin, însă ducând la descoperiri cruciale, în poezie, dar şi în demersul psiho-creator uman în general.

*

În poezia contemporană se mai consumă multă strădanie întru aplicarea unei tehnici prozodice (rimă/ ritm) „fără cusur” care, de la sine, ar crea iluzia de artă „cu conţinut”, însă care, de fapt, nu de puţine ori, nu e decât găunoşenia banalităţii, luciu fals; adică, în loc de poezie – iluzia ca sărăcie lucie. Din păcate, şi mulţi dintre cei care nu apelează la eforturi tehnico-prozodice, „cultivând” versul liber, ajung la aceleaşi rezultate, poate că uşor altfel numite: inventivitate, modernitate false care, de fapt, sunt şi ele sinonime banalităţii neputincioase, stimulatoare de grafomanie. În locul strictei regularităţi/ organizări primitive, totuşi (ca efect), ei
aducând primitivitatea „descătuşată” până la huliganism anti-artistic, anti-estetic. Până la stupizenie. În locul clişeului formalist-clasicizant dânşii pun surogatul verbalist, deşănţarea căruia ar dori să fie luată drept curaj şi libertate de creaţie. Pare-se că deja chiar s-a şi instaurat starea de verbalizare generală, pe care o prezicea Witgenstein, încât, astăzi, multe se spun (în special în discursul „politic”) (ca dat, proiecţie a acţiunii concrete), dar, în consecinţă, se acţionează cu totul altfel, încât cuvântul pierde aderenţa la realitate şi influenţa asupra acesteia, deci – şi asupra omului. Numai poezia adevărată, esenţializată în metafore şi filosofie, mi se pare că a rămas „constantă” în modul de a fi şi de a se manifesta, legătura (dar şi raportul) ei cu realitatea pe care o oglindeşte nefiind, ca şi până „acum”, una (unul) de „coincidenţă”, ci doar de diverse niveluri de adecvare, ca „îngustare” sau „relaxare” a gradului de relativitate. Doar că „gradul”, „nivelurile” (în cauză) depind de mai mulţi factori individuali şi culturali, personalizatori şi „sociologizatori” specifici unei anumite epoci, ceea ce şi explică faptul că, în realitate (...ireală), poezia totdeauna a reuşit să evite anchilozarea, osificarea, încremenirea în clişeu (canon, metodă, şcoală, curent...). Totdeauna, însă cu excepţia veleitarilor care nu sunt în stare să se ridice la conştiinţa că, spre exemplu, de vreo sută de ani încoace, versul liber (autentic) a fost şi rămâne un mod special de gândire şi expresie artistică; este libertatea care respinge întâmplătorul, superficialul, efemerul, moftul, manierismul găunos/ sec, manifestându-se în structura poematică printr-o complicată organizare semantico-intonaţională. În ambele cazuri, ale „clasiciştilor” şi adepţilor verslibrismului, e valabil principiul conform căruia oricare formă prozodică este eficientă graţie talentului autorilor şi nicidecum prin proprie manifestare/ prezenţă ca formă. Prin sine, forma nu atestă poezia, ci doar poezia poate propune (atesta) o formă sau alta. Dacă verslibrismul poate fi înţeles ca expresia sui generis a democraţiei în creaţie (prin analogie cu democraţia socială vorbind), este necesar să amintim obligatoriu că, precum cea socială, democraţia literară trebuie să se conducă şi ea de un cod de legi, alias – de o constituţie a artei. Libertatea de creaţie nu presupune obligatoriu originalitatea, altfelul, însă nu este sinonimă liberului arbitru. În raport cu forma poemului clasic, verslibrismul înseamnă asimetrie în infinit număr de variante; asimetrie ca libertate, dar nu anarhie. Forma „trivială” a rigurozităţilor excesive clişeizate este „distrusă” prin travaliul asupra formei „în general” întru diversificarea acesteia în multitudinea particularităţii/ particularizărilor posibile. Ar fi ca şi cum trivialul anihilat prin travaliu.


Cotidianul înnobilat

Anul acesta, s-a ţinut a doua ediţie a „Poeziei la Iaşi”, una din zilele căreia a avut loc la Chişinău.
Poezia chemată în plin oraş, în (de)plină lume. Senzaţia că măria sa poezia participă şi ea la constituirea şi chiar… refacerea oraşului, astfel contribuind, bineînţeles, la împlinirea lumii, româneşti şi de pretutindeni, oferindu-i acesteia ceva important, de re-întemeiere în prezent, de dăinuire în viitor. Poezia contribuind la crearea unei identităţi, la împlinirea unei comunităţi. Şi – de ce nu? – a unei civilizaţii. Moderne, contemporane. Urbane, umane. Poezia care acutizează – deci, şi conştientizează – sentimentul unui câmp spiritual, cultural de zile mari. Chiar dacă manifestarea poeziei în plină stradă, în plină piaţă orăşenească, în plin polis se întâmpla, în oraş, în zile obişnuite. Era sărbătoarea cotidianului înnobilat de metafore. De numele poeţilor. De cărţile lor. Cotidianul obţinea ceva de fenomen. De neobişnuit. De farmec. De taină. Şi – de ce nu? – de măreţie. Sau, cel puţin, de mai mult decât a fost. Până la momentul când poezia a ieşit în lume, printre oameni, pentru oameni. De parcă o parte din subiectivitatea metaforelor devenea obiectivitate şi necesitate pentru alţii, pentru mai muţi. Pentru care poezia, poetul, în pofida a oricăror mutaţii în civilizaţia contemporană electronizată, mai păstrează aureola unei taine, dar şi a unui prestigiu spiritual, a unei distincţii necesare omului, creatorului, cititorului, dar şi comunităţii umane în generalitatea ei. Poezia ca funcţie, acţiune, prezenţă şi capacitate de a se propaga din suflet în suflet, din conştiinţă în conştiinţă. Poezia ca sentimente şi semnificaţii, în stare (prin menire şi mirare!) de-a agrega dialogul, reciprocitatea. Şi – de ce nu? – simpatia, atât de necesară în această lume cam grăbită. Şi, într-o anumită măsură, adumbrită. Ca să nu zicem – mâhnită, neliniştită, precum se întâmplă să fie aici, la noi, în vecinătatea războiului care încearcă ţara vecină.
Da, poezia (şi ca) acţiune, dialog, reciprocitate. Pentru că metafora, codul, codurile poetice în general, nu sunt produse, ansambluri finite, ci sisteme care fiinţează (aici, cu sensul de: a funcţiona), lucrează, operează în reciprocităţi şi pluri-semnificaţii spirituale. Poezia înseamnă dinamism, adică, spunea confratele nostru de mai demult, – luptă cu inerţia.

Astea şi altele – nobile, memorabile – s-au întâmplat la Iaşi şi Chişinău, inclusiv ceea ce Croce numea „îmbogăţirea poeziei prin îmbogăţirea conştiinţei umane” în fascinanta şi misterioasa  alchimie a „perpetuei creşteri a spiritului din el însuşi”. Ca să ne mai amintim şi de sonorul, bine temperatul distih autohton: „Creşterea limbii româneşti/ Şi-a patriei cinstire”. Cinstirea patriei prin poezia libertăţii în reciprocitate imanentă, chiar obligatorie, cu libertatea poeziei. La Iaşi, în spaţiul urban, în necuprinsul mundan.

Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu